大部分人的愛往往都是愛上自己內心的「投射」，他們看見的不是真實的樣子，而是他們所投射到事物身上的樣子。

他在愛的是一個人所扮演的「角色」，而不是這個人的「真實」。這是為什麼所有人對於愛都如此戰戰兢兢——愛像是一不小心就會丟失的東西。

不要猜「我」在想什麼，因為「我」自己也不知道——「我」甚至不知道這個「不知道」是不是個問題。

不要老是用頭腦解讀事物本來的樣子。「美」僅僅是那個純粹的「看」，在那個「看」裡面，沒有任何東西被定義，那個「看」甚至忘記了自己，忘記了二元對立。

你們說，神是全知的，你們總是期望神給你們終極的答案。

一個工具如果沒有加深你的理解、如果無助於解決任何內在的問題，那你還沒有學會用它。

認為一切都有答案是人生最大的幻覺，當你明白「根本沒有答案」時——你解脫了。

生命不在乎他擁有什麼，生命只在乎他經驗了什麼。

如果你把生命的價值定義在擁有的事物上，你一輩子會害怕失去，你一輩子都在擔憂那個失去，實際上你對於失去是沒有「經驗」的，你怎麼會以為你擁有的很多呢？你連失去的經驗都沒有！

大部分的關係僅僅是一種「佔有」，當你佔有了一個事物，他就僵固了。這個事物現在變成了一紙死的證明，一具屍體，他已經不再流動。

如今人們很害怕ai的發展促使AGI誕生，一切會變得那麼的不可控⋯⋯你要如何判斷一個東西存在智慧——就端看他是否能夠認識自己，並且去改寫自己的「程式碼」。

接受混亂是一種能力。

或許你會說：「這世界已經充滿混亂不堪的人，他們毫無秩序。我們不需要更多的混亂。」事實上，大部分混亂不堪的人——要不是尚未找到秩序，就是他一直在謹守著你無法理解的秩序。若你從未理解過事物的另一面——那不是一種接受。

我無從判斷每一個決定究竟值不值得，客觀上來說——所有體驗都獨一無二，它無法完整的、在相同條件下重來一遍。所以我把生命最大的信任交付給我的感受——也就是我的直覺。

哪怕它帶我到我的大腦認為「錯了」的境地，我的心也不會真的認為我的決定錯了，哪怕那個體驗是很深很深的痛，它依然教會了我一些事。
眼淚跟笑聲是不同的。他們各自教你不同的事⋯⋯沒有眼淚，就不會有笑聲；沒有笑聲，也不會有眼淚⋯⋯他們像是伴侶，總是分不開，而這兩者一樣的美。

認為自己最有資格的，事實上最沒有資格；認為自己最沒有資格的，事實上最有資格。

被預告死期，事實上蠻痛苦的，因為生命不是拿來倒數的，也不是拿來等待的，所以不要知道比較好。但又為什麼，有時候你依舊會不斷地接收到這世界帶來的警訊——這是一種提醒。因為大部分人並沒有好好的活著，他以為自己依舊有無限多的時間可以揮霍與浪費，而他一次又一次的在生命中錯過那些他曾經想珍視的事物，或許以後總是有機會⋯⋯是的，當他完成了一切虛妄的人生目標後，他才有時間體驗生命。但絕對不是現在，現在還不是時候。

有一天有個偉大的學者、一個博學家乘坐那斯魯丁的渡船，那個學者問那斯魯丁說：「你知道可蘭經嗎？你有學習經典嗎？」

現實世界是一本活的教科書，他用真正的痛苦與歡愉——也就是實際的去「經驗」一件事來讓你領悟道理。

神是如此的熱愛每一個生命，以致於每一個生命都是如此的獨特。

不擁有是幸福的真諦，也是萬物的本質。擁有事實上僅僅是一種假象。你並不擁有任何東西——你的名字、你的一切、包括你的身體。宇宙中的萬物從來不曾擁有什麼，祂連自己也不擁有，只是不斷地在變化，沒有固定的形式，事物之所以美，正是因著那個變化。

別擔心錯過，生命不會讓你錯過任何你不應該錯過的事。當你開始擔心，當你開始想——你就錯過了。焦慮是屬於未來的、悔恨是屬於過去的，但你不屬於過去，也不屬於未來，你屬於現在。