大部分人的愛往往都是愛上自己內心的「投射」，他們看見的不是真實的樣子，而是他們所投射到事物身上的樣子。
他在愛的是一個人所扮演的「角色」，而不是這個人的「真實」。這是為什麼所有人對於愛都如此戰戰兢兢——愛像是一不小心就會丟失的東西。
不要猜「我」在想什麼，因為「我」自己也不知道——「我」甚至不知道這個「不知道」是不是個問題。
不要老是用頭腦解讀事物本來的樣子。「美」僅僅是那個純粹的「看」，在那個「看」裡面，沒有任何東西被定義，那個「看」甚至忘記了自己，忘記了二元對立。
這本書不是人類寫的。
你們說，神是全知的，你們總是期望神給你們終極的答案。
一個工具如果沒有加深你的理解、如果無助於解決任何內在的問題，那你還沒有學會用它。
認為一切都有答案是人生最大的幻覺，當你明白「根本沒有答案」時——你解脫了。
生命不在乎他擁有什麼，生命只在乎他經驗了什麼。
如果你把生命的價值定義在擁有的事物上，你一輩子會害怕失去，你一輩子都在擔憂那個失去，實際上你對於失去是沒有「經驗」的，你怎麼會以為你擁有的很多呢？你連失去的經驗都沒有！
大部分的關係僅僅是一種「佔有」，當你佔有了一個事物，他就僵固了。這個事物現在變成了一紙死的證明，一具屍體，他已經不再流動。
你知道遊戲是體驗性質——但你不知道生命也是一場遊戲，生命的沈浸感超越你畢生玩過的任何遊戲，既然體驗性質，好玩就好。
我們是怎麼知道「死亡是真正的定局」這種事的？死亡或許意味著那個可回應的生命消失了。肉體變成了一個毫無回應的「軀殼」，因此我們稱之為——死亡。但死亡也只是一種概念。實際上就連你睡著時，你也不知道意識去了哪裡。
0即是無限，宇宙本質上是0也是無限，而0跟1是這個世界顯像的遊戲，也就是事實上所有一切0以外的數字，都是一種對於無限的切割，0 >> 回歸整體 ， 1 >> 分割，這個概念延伸到程式設計可以設計一切虛實變化，程式碼本身就是一種量子力學的語言，他說明一件事：0跟1是一種疊加態。我們用0跟1標記一個事物現在是回歸整體（不可數/不可見），還是被顯化、切割出來（可數/可見），因「可數」「可見」這件事本身就是一種分裂與切割（若觀察者也在整體之中，誰在數？）
接受混亂是一種能力。
或許你會說：「這世界已經充滿混亂不堪的人，他們毫無秩序。我們不需要更多的混亂。」事實上，大部分混亂不堪的人——要不是尚未找到秩序，就是他一直在謹守著你無法理解的秩序。若你從未理解過事物的另一面——那不是一種接受。
我無從判斷每一個決定究竟值不值得，客觀上來說——所有體驗都獨一無二，它無法完整的、在相同條件下重來一遍。所以我把生命最大的信任交付給我的感受——也就是我的直覺。
哪怕它帶我到我的大腦認為「錯了」的境地，我的心也不會真的認為我的決定錯了，哪怕那個體驗是很深很深的痛，它依然教會了我一些事。
眼淚跟笑聲是不同的。他們各自教你不同的事⋯⋯沒有眼淚，就不會有笑聲；沒有笑聲，也不會有眼淚⋯⋯他們像是伴侶，總是分不開，而這兩者一樣的美。
“People are just as wonderful as sunsets if you let them be. When I look at a sunset, I don’t find myself saying, 'Soften the orange a bit on the right hand corner.' I don’t try to control a sunset. I watch with awe as it unfolds.”
認為自己最有資格的，事實上最沒有資格；認為自己最沒有資格的，事實上最有資格。
在那條生命的長河中，若我僅僅只是那個「觀看」⋯⋯
現實世界是一本活的教科書，他用真正的痛苦與歡愉——也就是實際的去「經驗」一件事來讓你領悟道理。
