初看電影《兔嘲男孩》時，無疑的認為是一個小品的電影。甚至沒有想過要特別寫下任何的影評去推薦它。但他卻如多年前看《獨角人》的小說一樣，其中的某一塊，扎扎實實的撼動了我。

它講的是一個十歲男孩jojo加入希特勒青年團的故事。一個尚未成熟的孩子從小就被納粹的思考洗禮，甚至幻想希特勒時常在他失意時指引他。就算身邊的大人是看懂的，但從一個德國出身的孩子視角理解，又怎麼會明白戰爭背後的意義。

大人們溫柔的不說，因為即便說了，一個稚嫩的孩子依舊是不會懂的。jojo的母親唯一能教會他的只有善良。善良是因為心中有愛。或許是因為她也明白只要內心存在善良，那麼善良便會成為孩子的人生指引，看見事物本身的面貌。

jojo正是對於突然出現在自己生命中、納粹視為敵人的猶太女孩有更深的認識，他才明白猶太人並不如他們知道的那樣邪惡。

而我印象最深的是電影的最後，當他們終於獲得了自由，小男孩及女孩拙劣的舞姿。「蛤？」我看到這一幕的心得是這樣，有天跟朋友討論到這部電影，我跟他說：「最後我看不懂，戰爭結束，自由了之後，他們開始跳舞幹嘛？」他如醍醐灌頂般點醒我：「自由的人才會跳舞啊。」

我曾經認為他就是個描寫還不錯，但哲學思考不深的電影——最後我發現思考不深的是我。內在的喜悅巨大到一個人能毫不在乎的手足舞蹈，那不正是發自內心無拘無束的人會表現出的舉動嗎？

設立一個目標，本質上不是為了完成它，而是為了讓過程變得更美好。

我總是想到那個推石頭的薛西弗斯。若生活只是一種永無止境的徒勞——那就賦予它意義吧。活著何嘗不像一種薛西弗斯的神話。快樂的本質在於一切可以享受過程的事物，當你無法投入過程，連世俗認知的享樂本身都將成為一種痛苦。

基於近期對於食物與營養的研究，看到了不少很棒的書、影片及概念，想簡單的做整理，但因為議題牽涉的很廣，跟醫學、生物學、營養學等專業知識都有點關係，所以要是在細節上的理解有錯誤，務必要指正我，但整體而言我想表達的，是萬物都是「一體」。

食物對於身體的影響——你幾乎可以在自己的身上做實驗，如果要追求更卓越的身心，你的身體健康絕對是首要的。你吃的食物會直接的影響你的身體與腸胃道健康，間接的影響你的大腦健康，接著進而影響你的精神健康。他們是完全的連帶關係。

「我的痛苦是否有意義？」

這樣的問題並不接近「苦」的本質及根源，重點是——苦從何而來？苦多數是精神上的，並不是制式的、也不是他人加諸的。苦是被「自我」的認知所形塑並創造出來的。每個人的認知不同，所認定的苦也並不相同。有的人覺得單身痛苦，有的人覺得結婚痛苦；有的人覺得死亡痛苦，有的人覺得活著痛苦；有的人覺得自由痛苦，有的人覺得不自由痛苦⋯⋯一切痛苦及快樂都是基於「自我」認知而生的。「自我」定義痛苦是什麼、快樂是什麼、自己該是什麼樣子的、事物該是什麼樣子的。當現況符合「自我」的認知，在掌控之中，便感到快樂，當現況脫離了「自我」的認知，不在控制之中，便感到痛苦。

關於一些宇宙的見解，我假設過時間不存在。這看起來很荒謬，因為你的時鐘確實在走，對吧？現在還要花時間看我的廢文，對吧？我甚至打賭你會繼續看下去⋯⋯我目前對時間的假設跟看法是這樣的：

時間是一種錯覺，其實所指的只是一種粒子的方向性，也就是順與逆。

物質也是一種錯誤的指稱或理解，其實整個宇宙的存在物很可能是基於同樣的基礎所構成（或許是弦理論假說中構成所有基本粒子的弦（string）），而物質所指的只是一種在人的五感或身體構造可明確判別的巨觀粒子形式。

所有人都是感性與理性並存的產物。當人偏好或為自己指認一種偏向時，代表他是不協調的。感性與理性的關係是相對而平等的，二者的絕對平衡非常重要。感性的本質是內在的，他表達了生命的感受及本能，是基於個體性的；理性的本質是外在的，他表達生命的目標與行動，是基於群體性的。

赫賽赫曼在《徬徨少年時》寫到這樣的一句話，比喻得極好：「鳥奮力衝破蛋殼。世界則是這顆蛋。若想出生，就得摧毀一個世界。這隻鳥飛向上帝，上帝的名字叫做阿布拉克薩斯。」

人的感情是一種意識對於無意識的追尋。它是每一個瞬間所體認到的永恆疊加出來的。而永恆即是無意識。你問：「都說是無意識了，又該如何意識它？」意識的存在本身即是在體現無意識。

無意識是一體及永恆的狀態，也就是「一」，所以是無法被覺察的。意識是為了放下祂自己，去體驗、回歸無意識而存在的。意識是從整體被脫離出來的，但祂不知道自己的來處，卻會無意間從對無意識的愛中覺出來。無意識到底是什麼？祂是愛，祂是神，祂是永恆，祂是本質，祂也什麼都不是，祂是無物。是無欲無求。是無價。是無限。是事物消融時所體悟到的一體。