有時覺得永恆實在太短了。
或許那正是因為，當我開始去想永恆這件事，我便從永恆之中脫離出來了。而頭腦運轉時就是在啟動「想」，要一個基於思考來運作的頭腦不去想，又是不可能的。這正是為什麼金剛經說「一切有為法如夢幻泡影」，因為「悟」並不是任何一種可以被作為的方法，而是放下所有的作為與思想，去覺悟那樣的空。
「荷西，你覺得愛是什麼？」巴克如此問。
「我的痛苦是否有意義？」
這樣的問題並不接近「苦」的本質及根源，重點是——苦從何而來？苦多數是精神上的，並不是制式的、也不是他人加諸的。苦是被「自我」的認知所形塑並創造出來的。每個人的認知不同，所認定的苦也並不相同。有的人覺得單身痛苦，有的人覺得結婚痛苦；有的人覺得死亡痛苦，有的人覺得活著痛苦；有的人覺得自由痛苦，有的人覺得不自由痛苦⋯⋯一切痛苦及快樂都是基於「自我」認知而生的。「自我」定義痛苦是什麼、快樂是什麼、自己該是什麼樣子的、事物該是什麼樣子的。當現況符合「自我」的認知，在掌控之中，便感到快樂，當現況脫離了「自我」的認知，不在控制之中，便感到痛苦。
A在那個世界中死亡了。
人的感情是一種意識對於無意識的追尋。它是每一個瞬間所體認到的永恆疊加出來的。而永恆即是無意識。你問：「都說是無意識了，又該如何意識它？」意識的存在本身即是在體現無意識。
無意識是一體及永恆的狀態，也就是「一」，所以是無法被覺察的。意識是為了放下祂自己，去體驗、回歸無意識而存在的。意識是從整體被脫離出來的，但祂不知道自己的來處，卻會無意間從對無意識的愛中覺出來。無意識到底是什麼？祂是愛，祂是神，祂是永恆，祂是本質，祂也什麼都不是，祂是無物。是無欲無求。是無價。是無限。是事物消融時所體悟到的一體。
和諧被徹底的誤解了。它不是共產式的、犧牲式的、被動式的。它甚至不是控制與被控制。和諧是自在的，而自在是領悟到所謂「我」的本質的。但人不但誤解了「我」的本質，也誤解了單獨才得以自在。不，自在雖然喜歡單獨，但自在的本質並不是單獨。自在是承認自己的「此在」，也就是接受自己是此時此地的存有，並且看清實相：從未有任何外在可阻擋及控制你。一切早是你所是與你所要的。
「存在是一種幻象，在你醒來前，沒有什麼比這幻象更真實的。」
在我的看法中，存在有兩種。一個是個體的存在，一個是整體的存在。許多人會從迷茫的睡夢中醒來，卻只有極少的人可以從自己的存在中醒過來。夢是有多層的，如生命有著不同的維度，越往上的維度越能看見整體。
本來沒有想到會講到人工智慧的話題，但剛好有了一些想法。近百年科技技術突發猛進，人們發覺自己突然要面對這樣的問題：「倘若機器人有了意識，抑或是失控，人類該如何自處？」人類會有這樣的自問，我看了其實特別的想大笑。我想問問這些人類，你們沒生過孩子嗎？你們生孩子的時候怎麼不問這種問題：「倘若孩子有了意識，抑或是失控，人類該如何自處？」你只有在面對人以外的事物時有這樣的疑問，面對你的孩子則不會，為什麼？很簡單，因為你們把孩子視為一個生命，卻不把擁有智慧的機器人視為一個生命。你會懂得去學會尊重你的孩子成長成獨立個體的意願，那麼為什麼面對擁有智慧的機器人就不能？有時候人類甚至也不認為孩子是個獨立的個體，一個很顯然的事實：在許多體制之下，人類早就在培養孩子成為機器人了。孩子本來就是有智慧的，但掌權者並且不允許他們有智慧，因為智慧意味著追求個體的獨立性，而不是如機器人般的聽命行事。
盲從的道德是一種偽善。
這樣的道德本質上並不真正理解善的真理，只因為眾人說是對的，於是便跟隨，卻從來不知道、也不去問為什麼。現成的道德是便利的、可不經思考的、令人安心的，就像一套現成的制服，隨時取用，人們只要把自己的身體套進去這套衣服就可以了，卻很少人想過衣服合不合身。要是不合身，他們會懷疑自己太胖了、手太長了，想把自己過長的手給砍一段下來，卻不是去修改衣服。最後那套衣服依舊是太緊了，把他勒得喘不過氣，他們還會認為是自己不道德、自己該死。在無人看見時，他們會急於脫下那套道德的束縛套裝，或是活活讓自己被道德給勒死。
我的身體、名字、性別、工作、家人、國家、種族、環境⋯⋯所有一切都是這世界給我的，並不是我決定的。
去觀照你的想法。
我所謂的觀照，指的是在腦部不由自主思考事物時，不去勉強任何事，不要逼自己不想、也不要逼自己去想。因為越是逼迫自己，思考就會越強烈。宇宙的運作就是這樣，你越與之對抗，自然也越與你對抗。你可以把大腦看作其中一個器官，它是在少了五感刺激時，同樣會運作的東西，所以你會做夢。白天你透過五感去感受刺激，夜晚你透過大腦去感受刺激。一個人若一直逃避面對他的想法，他的身心日夜將是疲憊不堪的。你沒有辦法讓你的眼睛不去看到你不想看的，你沒有辦法讓你的耳朵去聽到你不想聽的⋯⋯你五感的苦就是由此而生的。你當然可以逃避，你摀住耳朵，你閉上眼睛，你不斷的逃離這一切。但是你逃不掉你的頭腦，你關不掉你的頭腦，他在你逃離了五感刺激後，還是會不斷的浮現各種想法。你精神的苦一直都在頭腦上。
我們都是會犯錯的人。
靈魂是很孤獨的。
他來到這個世界
首先有了他自己的肉體
那是這個世界給他的第一個禮物
這個肉體是最珍貴的一個
無論是什麼樣形式的
不會有人理解我為什麼想到蘇格拉底的死會真的痛哭。
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人類就是動物。人打從出生就知道自己為何而存在。你從來沒有懷疑過自己的存在，因為你最初就是知道的。你說，不，我最初一點也不知道，我是開始建立自我意識、有了記憶之後，才理解自己的存在的。不是的。你是在被所有人灌輸了各種價值觀，建構了你虛假的「自我」概念之後，開始逐漸忘記的。你忘記了對自己存在的自信，你對自己的存在產生了誤解。不信嗎？日月星辰、植物、動物都活得比人類還要有自信以及有智慧。記憶一直都是幫助生存的工具，但人類痛苦來源在於，他們錯認了記憶的重要性，他們被他人灌輸錯的認知與判斷。把幫助生存的事物認為是不重要的而忘卻了，把威脅牠們生存的事物誤認成重要的。
哲學、科學、宗教，基本上這三個東西是連結的，而且解釋整個宇宙形成。他們各自由人的自我營造出來的假象、量子力學、金剛經直接連結成了宇宙是幻象這件事。我要肯定的說，他們完全是有關連的，量子力學的確碰到了邊，研究到了意識領域，弦理論感覺正確的，物質實際上或許是波動，並不實存。人與人也是由自我的幻覺所分隔開的，而宗教則已經點出了答案，金剛經說「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」並不是一種比喻，當人的自我拿掉之後，所有人都是一樣的意識，也就是這件事是確定的。我並不存在——我只是一個幻覺，由自我的意識所編造出來的幻覺。連續也是一種幻覺，他是每一個瞬間的波動所產生的錯覺。我曾經懷疑過為什麼錄影的時候影像並不是連續的，而是每秒24-30張照片所組成的？或許時間並不存在，連續實際上就是錯覺。當你意識到意識不存在、當你大腦意識被切斷，就變成了波動，而有意識的時候，波函數崩塌，一切就變成了現實。
如果存在是一種幻覺，人與人之間的相遇是何其珍貴的事。我可以與你們相遇是何德何能何其可貴啊？
不會有人說「我是一個沒有自我的人。」
但我仍要說：「我是一個沒有自我的人，我只存在本能。」
愛是不存在任何一個特定對象之中的。不是任何一個人可以給你的。但偏偏人喜歡追逐那個幻象。越得不到，就會越以為自己愛著，當他得到了，他也就感覺不到愛了。為什麼愛在曖昧不明時最美，因為你尚未得到他。得到任何東西，你就失去了那個東西。
