人的感情是一種意識對於無意識的追尋。它是每一個瞬間所體認到的永恆疊加出來的。而永恆即是無意識。你問：「都說是無意識了，又該如何意識它？」意識的存在本身即是在體現無意識。
無意識是一體及永恆的狀態，也就是「一」，所以是無法被覺察的。意識是為了放下祂自己，去體驗、回歸無意識而存在的。意識是從整體被脫離出來的，但祂不知道自己的來處，卻會無意間從對無意識的愛中覺出來。無意識到底是什麼？祂是愛，祂是神，祂是永恆，祂是本質，祂也什麼都不是，祂是無物。是無欲無求。是無價。是無限。是事物消融時所體悟到的一體。
和諧被徹底的誤解了。它不是共產式的、犧牲式的、被動式的。它甚至不是控制與被控制。和諧是自在的，而自在是領悟到所謂「我」的本質的。但人不但誤解了「我」的本質，也誤解了單獨才得以自在。不，自在雖然喜歡單獨，但自在的本質並不是單獨。自在是承認自己的「此在」，也就是接受自己是此時此地的存有，並且看清實相：從未有任何外在可阻擋及控制你。一切早是你所是與你所要的。
「存在是一種幻象，在你醒來前，沒有什麼比這幻象更真實的。」
在我的看法中，存在有兩種。一個是個體的存在，一個是整體的存在。許多人會從迷茫的睡夢中醒來，卻只有極少的人可以從自己的存在中醒過來。夢是有多層的，如生命有著不同的維度，越往上的維度越能看見整體。
盲從的道德是一種偽善。
這樣的道德本質上並不真正理解善的真理，只因為眾人說是對的，於是便跟隨，卻從來不知道、也不去問為什麼。現成的道德是便利的、可不經思考的、令人安心的，就像一套現成的制服，隨時取用，人們只要把自己的身體套進去這套衣服就可以了，卻很少人想過衣服合不合身。要是不合身，他們會懷疑自己太胖了、手太長了，想把自己過長的手給砍一段下來，卻不是去修改衣服。最後那套衣服依舊是太緊了，把他勒得喘不過氣，他們還會認為是自己不道德、自己該死。在無人看見時，他們會急於脫下那套道德的束縛套裝，或是活活讓自己被道德給勒死。
我的身體、名字、性別、工作、家人、國家、種族、環境⋯⋯所有一切都是這世界給我的，並不是我決定的。
去觀照你的想法。
我所謂的觀照，指的是在腦部不由自主思考事物時，不去勉強任何事，不要逼自己不想、也不要逼自己去想。因為越是逼迫自己，思考就會越強烈。宇宙的運作就是這樣，你越與之對抗，自然也越與你對抗。你可以把大腦看作其中一個器官，它是在少了五感刺激時，同樣會運作的東西，所以你會做夢。白天你透過五感去感受刺激，夜晚你透過大腦去感受刺激。一個人若一直逃避面對他的想法，他的身心日夜將是疲憊不堪的。你沒有辦法讓你的眼睛不去看到你不想看的，你沒有辦法讓你的耳朵去聽到你不想聽的⋯⋯你五感的苦就是由此而生的。你當然可以逃避，你摀住耳朵，你閉上眼睛，你不斷的逃離這一切。但是你逃不掉你的頭腦，你關不掉你的頭腦，他在你逃離了五感刺激後，還是會不斷的浮現各種想法。你精神的苦一直都在頭腦上。
我們都是會犯錯的人。
靈魂是很孤獨的。
他來到這個世界
首先有了他自己的肉體
那是這個世界給他的第一個禮物
這個肉體是最珍貴的一個
無論是什麼樣形式的
不會有人理解我為什麼想到蘇格拉底的死會真的痛哭。
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人類就是動物。人打從出生就知道自己為何而存在。你從來沒有懷疑過自己的存在，因為你最初就是知道的。你說，不，我最初一點也不知道，我是開始建立自我意識、有了記憶之後，才理解自己的存在的。不是的。你是在被所有人灌輸了各種價值觀，建構了你虛假的「自我」概念之後，開始逐漸忘記的。你忘記了對自己存在的自信，你對自己的存在產生了誤解。不信嗎？日月星辰、植物、動物都活得比人類還要有自信以及有智慧。記憶一直都是幫助生存的工具，但人類痛苦來源在於，他們錯認了記憶的重要性，他們被他人灌輸錯的認知與判斷。把幫助生存的事物認為是不重要的而忘卻了，把威脅牠們生存的事物誤認成重要的。
哲學、科學、宗教，基本上這三個東西是連結的，而且解釋整個宇宙形成。他們各自由人的自我營造出來的假象、量子力學、金剛經直接連結成了宇宙是幻象這件事。我要肯定的說，他們完全是有關連的，量子力學的確碰到了邊，研究到了意識領域，弦理論感覺正確的，物質實際上或許是波動，並不實存。人與人也是由自我的幻覺所分隔開的，而宗教則已經點出了答案，金剛經說「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」並不是一種比喻，當人的自我拿掉之後，所有人都是一樣的意識，也就是這件事是確定的。我並不存在——我只是一個幻覺，由自我的意識所編造出來的幻覺。連續也是一種幻覺，他是每一個瞬間的波動所產生的錯覺。我曾經懷疑過為什麼錄影的時候影像並不是連續的，而是每秒24-30張照片所組成的？或許時間並不存在，連續實際上就是錯覺。當你意識到意識不存在、當你大腦意識被切斷，就變成了波動，而有意識的時候，波函數崩塌，一切就變成了現實。
如果存在是一種幻覺，人與人之間的相遇是何其珍貴的事。我可以與你們相遇是何德何能何其可貴啊？
不會有人說「我是一個沒有自我的人。」
但我仍要說：「我是一個沒有自我的人，我只存在本能。」
愛是不存在任何一個特定對象之中的。不是任何一個人可以給你的。但偏偏人喜歡追逐那個幻象。越得不到，就會越以為自己愛著，當他得到了，他也就感覺不到愛了。為什麼愛在曖昧不明時最美，因為你尚未得到他。得到任何東西，你就失去了那個東西。
你的行為決定你相信的價值，決定你的本質。沙特的名言是：「存在先於本質」，維基有一段解釋這句話的意思講得極好，我直接引用這段：
『除了人本身之外沒有先天決定的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，卻有選擇的自由。當評價一個人時，要評價的是他的行為，而不是他的身份，因為人的本質是透過行為被定義的，「人就是他行為的總和」。』
沒有人有權利指責他人該怎麼做，但對於人心裡依舊會有著不同的評價，因為我們有自己相信的價值。你憑藉自己相信的價值來做選擇，而那些選擇最終會決定你的行為，並且決定你的本質。
每個意志的活動都有自身的動機，要是沒有動機，意志活動就不會出現。也就是說，某個生物在此時此地做出的每個舉動，必然有他的意志所主導的動機。例如人對目標的追求、獅子對獵物的追求、花對盛開的追求。引用叔本華的一段話：
『每一種植物單是在它的形態中便已坦率地表出它整個的性格，公開顯示著它的存在和意欲；植物面貌所以那麼有趣就是由於這一點。可是動物〔就不同〕，如果要在理念上認識它，就已經要在它的行動和行為上來觀察；而人呢，因為理性使他具有偽裝的高度能力，就只有全靠研究和試探〔來認識他了〕。動物比人更坦率，在程度上比較正等於植物比動物更坦率。在動物，比在人更能看到赤裸裸的生命意志，因為人是用許多知識包紮起來的，此外又是被偽裝的本領掩飾起來的，幾乎只偶然地偶爾顯露出來。』
我覺得這段耶魯大學「什麼是愛情？」的講座精彩至極。
耶魯院長Peter Salovey主要研究人類情感，用心理學角度討論「愛情」這件事，而且提出了很精闢的見解，主要引用了前美國耶魯大學心理學教授Robert Sternberg的理論。我整理了一些重點，但很推薦大家去看影片。
這理論認為愛情的三要素是：激情、承諾、親密。具備三項稱之為完整的愛。激情指的是要有肉體和情慾上的吸引；承諾指的是要有維持這段關係的慾望；親密則是願意分享彼此較私密的想法。
