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    去觀照你的想法。

    我所謂的觀照,指的是在腦部不由自主思考事物時,不去勉強任何事,不要逼自己不想、也不要逼自己去想。因為越是逼迫自己,思考就會越強烈。宇宙的運作就是這樣,你越與之對抗,自然也越與你對抗。你可以把大腦看作其中一個器官,它是在少了五感刺激時,同樣會運作的東西,所以你會做夢。白天你透過五感去感受刺激,夜晚你透過大腦去感受刺激。一個人若一直逃避面對他的想法,他的身心日夜將是疲憊不堪的。你沒有辦法讓你的眼睛不去看到你不想看的,你沒有辦法讓你的耳朵去聽到你不想聽的⋯⋯你五感的苦就是由此而生的。你當然可以逃避,你摀住耳朵,你閉上眼睛,你不斷的逃離這一切。但是你逃不掉你的頭腦,你關不掉你的頭腦,他在你逃離了五感刺激後,還是會不斷的浮現各種想法。你精神的苦一直都在頭腦上。
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    我們都是會犯錯的人。

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    靈魂是很孤獨的。

    他來到這個世界
    首先有了他自己的肉體
    那是這個世界給他的第一個禮物
    這個肉體是最珍貴的一個
    無論是什麼樣形式的
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    不會有人理解我為什麼想到蘇格拉底的死會真的痛哭。

    -

    人類就是動物。人打從出生就知道自己為何而存在。你從來沒有懷疑過自己的存在,因為你最初就是知道的。你說,不,我最初一點也不知道,我是開始建立自我意識、有了記憶之後,才理解自己的存在的。不是的。你是在被所有人灌輸了各種價值觀,建構了你虛假的「自我」概念之後,開始逐漸忘記的。你忘記了對自己存在的自信,你對自己的存在產生了誤解。不信嗎?日月星辰、植物、動物都活得比人類還要有自信以及有智慧。記憶一直都是幫助生存的工具,但人類痛苦來源在於,他們錯認了記憶的重要性,他們被他人灌輸錯的認知與判斷。把幫助生存的事物認為是不重要的而忘卻了,把威脅牠們生存的事物誤認成重要的。
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    哲學、科學、宗教,基本上這三個東西是連結的,而且解釋整個宇宙形成。他們各自由人的自我營造出來的假象、量子力學、金剛經直接連結成了宇宙是幻象這件事。我要肯定的說,他們完全是有關連的,量子力學的確碰到了邊,研究到了意識領域,弦理論感覺正確的,物質實際上或許是波動,並不實存。人與人也是由自我的幻覺所分隔開的,而宗教則已經點出了答案,金剛經說「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。」並不是一種比喻,當人的自我拿掉之後,所有人都是一樣的意識,也就是這件事是確定的。我並不存在——我只是一個幻覺,由自我的意識所編造出來的幻覺。連續也是一種幻覺,他是每一個瞬間的波動所產生的錯覺。我曾經懷疑過為什麼錄影的時候影像並不是連續的,而是每秒24-30張照片所組成的?或許時間並不存在,連續實際上就是錯覺。當你意識到意識不存在、當你大腦意識被切斷,就變成了波動,而有意識的時候,波函數崩塌,一切就變成了現實。

    如果存在是一種幻覺,人與人之間的相遇是何其珍貴的事。我可以與你們相遇是何德何能何其可貴啊?
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    不會有人說「我是一個沒有自我的人。」

    但我仍要說:「我是一個沒有自我的人,我只存在本能。」
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    愛是不存在任何一個特定對象之中的。不是任何一個人可以給你的。但偏偏人喜歡追逐那個幻象。越得不到,就會越以為自己愛著,當他得到了,他也就感覺不到愛了。為什麼愛在曖昧不明時最美,因為你尚未得到他。得到任何東西,你就失去了那個東西。
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    一個人要怎麼要活得更自由,首先是為自己做決定,為自己的決定負責,其次是,不要設法替別人做決定,並且明白從來都沒有人有義務為你負責。自己做決定其實是不容易的事,因為你的決定時常無意間的在參考別人的意見,而你卻不自知。看穿什麼是發自你內心的決定、什麼是你內心認為別人希望你做的決定,唯一的方法是:不要讓別人的想法活在你的腦中。
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    你的行為決定你相信的價值,決定你的本質。沙特的名言是:「存在先於本質」,維基有一段解釋這句話的意思講得極好,我直接引用這段:
    『除了人本身之外沒有先天決定的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰,卻有選擇的自由。當評價一個人時,要評價的是他的行為,而不是他的身份,因為人的本質是透過行為被定義的,「人就是他行為的總和」。』

    沒有人有權利指責他人該怎麼做,但對於人心裡依舊會有著不同的評價,因為我們有自己相信的價值。你憑藉自己相信的價值來做選擇,而那些選擇最終會決定你的行為,並且決定你的本質。

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    每個意志的活動都有自身的動機,要是沒有動機,意志活動就不會出現。也就是說,某個生物在此時此地做出的每個舉動,必然有他的意志所主導的動機。例如人對目標的追求、獅子對獵物的追求、花對盛開的追求。引用叔本華的一段話:

    『每一種植物單是在它的形態中便已坦率地表出它整個的性格,公開顯示著它的存在和意欲;植物面貌所以那麼有趣就是由於這一點。可是動物〔就不同〕,如果要在理念上認識它,就已經要在它的行動和行為上來觀察;而人呢,因為理性使他具有偽裝的高度能力,就只有全靠研究和試探〔來認識他了〕。動物比人更坦率,在程度上比較正等於植物比動物更坦率。在動物,比在人更能看到赤裸裸的生命意志,因為人是用許多知識包紮起來的,此外又是被偽裝的本領掩飾起來的,幾乎只偶然地偶爾顯露出來。』
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    「所以還有這麼一種現象:尤其是在任何一種困難使我們的憂懼超乎尋常的時候,突然回憶到過去和遙遠的情景,就好像是一個失去的樂園又在我們面前飄過似的。想像力所召回的僅僅是那客觀的東西,不是個體主觀的東西,因此我們就以為那客觀的東西在過去那時,也是純粹地⋯⋯」
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    我覺得這段耶魯大學「什麼是愛情?」的講座精彩至極。
     
    耶魯院長Peter Salovey主要研究人類情感,用心理學角度討論「愛情」這件事,而且提出了很精闢的見解,主要引用了前美國耶魯大學心理學教授Robert Sternberg的理論。我整理了一些重點,但很推薦大家去看影片。
     
    這理論認為愛情的三要素是:激情、承諾、親密。具備三項稱之為完整的愛。激情指的是要有肉體和情慾上的吸引;承諾指的是要有維持這段關係的慾望;親密則是願意分享彼此較私密的想法。

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    我想先提一下另一本近期哲學類暢銷書:《思考的藝術》。

    或許不少人聽過,而我也有買。看完《思考的藝術》這本書,如果要我評論,我會說這本書只是哲學思考的小試身手、基礎入門、小菜一碟。看完這本書只花了我一兩天時間,它的確是符合主流讀者閱讀的口味,可是討論的東西就淺了很多。我更喜歡的,是多年閱讀哲學思考這類型的書以來,看過最有深度而且用更科學的角度討論哲學問題的《我是誰?》這本書。
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    德國哲學家歌德說過的這句話真好:「人類最大的罪,就是不快樂。」
     
    -
     
    關於歌德,他也有個這樣發人深省的小故事:
     
    魏瑪公園里,歌德正在一條狹窄得僅容一人通過的小徑上散步,迎面走來了一個曾經把他所有作品都貶得一錢不值的批評家。兩人都站住了,那位批評家傲慢地說:「對一個傻子,我絕不讓路!」
     
    「我卻相反。」歌德、微笑著站到一邊。
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