雖然說人們隱約都知道人間只是一場遊戲，但能把每一天的生活過的像是遊戲，不是容易的事。在遊戲中能夠玩得輕鬆自如的人，無論面臨順逆境對於他來說都不是個問題。他有的僅僅是油然而生的信心，那是對生命的自信。

讓你是你自己的樣子，永遠首要的是參考你自己的意見，因為沒人可以替你體驗你的人生。我想到有一個故事是這樣：

我們都在學習關於信任的問題⋯⋯生命的基礎是信任，我們最根本的信任是關於呼吸的，即便它看起來那麼平常，那麼不起眼⋯⋯但每一次的吸氣與吐氣，是最直接與整個存在的連結，當你意識到你的生命也是對於自然的絕對信任，你會知道你們是一體的。

呼吸是最本質上的，而生命在旅途中有更多更多關於信任的問題，信任是一種超越個體的品質，如果要愛，你就必須先經歷它。

萬物都有磁場，磁場是一種振動，宇宙萬物的本質是振動，這是為什麼MAYA說宇宙是幻象。宇宙是比電影院更強大的超寫實投影，具備各層面感官體驗，而這一切是純粹的意識所造出來的東西。

能量越集中則磁場越強，如黑洞。而太陽的磁場在人類肉眼可見的星球中是最強的（這也是為什麼有些古老宗教會崇拜太陽神），他是一切生命能量的源頭，太陽的能量變化會影響地球磁場，進而影響地球的環境及生物，進而影響你。

 

今天講兩個我很喜歡的故事，第一個是聖經中一個非常美故事：

你此生該體驗的是每一個生命的此時此刻，沒有任何一個作為是為了「現在」以外的事，因為你永遠只有此刻，從來沒有什麼是此刻「以外」的。

對於意識而言，死亡根本不存在。去告訴死去的人說他死掉了，你看他認不認同？人們將一種形式的消滅謂之死亡，因為他們看不見生命的那個「生」的能量是無中生有的⋯⋯你尚不知「得」何來，又何謂「失」？生之力⋯⋯是無中生有之力，也是借用一切自然之力，而那「無」並非「無有」，而是「無限」。

有時候這件事很奇怪，你發現那個令人心醉的美是空的⋯⋯音樂的美、生命的美不在樂器裡、不在音節裡、不在那對象的身體裡、亦不在那個觀者之中⋯⋯他們都只是經驗到那個美的。

如果你只能教會你的孩子一件事⋯⋯讓他學會去愛。

啊，你這笨蛋。活著的意義並不是去試著證明自己是對的。

事實上根本就不存在應不應該的問題。

在我的文章裡，文字看起來也是線性的，他有一個起始的第一個字跟最後一個字，因為我如果不是線性的組合文字，大腦無法讀取及理解我想表達的東西，但意識不走線性，你的人生體驗也並不走線性，他是直觀的、一次傳達了所有訊息的，因此在你的真實生活的「體驗」之中你不是一次只理解一件事情，你是一次接收跟理解無數多個事。

每個人都知道時間，但他們並不明白時間跟現在的關係。你永遠只能指出那個不具體的時間，例如幾月幾號幾點幾分幾秒，我們把時間訂的精確一點，僅以秒來計算，當我問你現在是宇宙誕生的第幾秒？你會發現每一秒都在變化，以至於你指出來現在在哪一秒時你已經不在那裡。你根本不知道你在哪一秒裡，當你說你在這一秒時你已經跳到了下一秒、當你說你會在下一秒時你還在這一秒⋯⋯請問你到底在哪？現在一直在變化，當你說現在的時候卻已經不在。人們處理時間的問題跟牛頓古典力學一樣的態度：「不精確無妨，能用就好。」一個得過且過的東西是科學的嗎？

事實上你是無限的，你的無限所能及的甚至包含——你可以對自己設限。

事物的本質是矛盾的。

例如，有件事很簡單，但做起來很困難，那就是——不做任何事。

我不需要說謊。當「我」就是那個謊本身，而「我」那麼顯而易見的謊都能被視而不見、聽而不聞，說謊還有什麼用？誠實就是我能撒的那最大的謊。

 

用時間就是意識的角度去理解時間。

愛因斯坦的相對論證實了時間跟空間是相對的，也就是宇宙中每個地方都有著自己的時間，地球時間與火星不一樣；美國時間與台灣時間不一樣——但實際上宇宙中每個不同位置的粒子都有自己的時間。

 耶穌所謂的「我的王國不屬於這個世界」是指那個看不見的、意識的世界。泰戈爾寫過很美的一段話：『「可能」問「不可能」：「你住在哪裡」？「不可能」答：「在那無能為力的夢境裡」。』意識的世界是孩子的王國。那裡沒有頭腦，只有想像力。