人們問：「我為什麼存在？」、「我為什麼活著？」其實是因為——他們感受不到生命，感受不到存在，甚至無法投入生活之中。於是這件事本質上問的是：「我為什麼在這裡受苦？」、「我並不快樂。」、「我無法感到投入」⋯
「我」是誰？
生命在初生之始，沒有「我」的概念，你不需要跟生命解釋「我」是什麼，他們天生就明白自己，但憑著覺知應對自然，不斷地演化及延續至今。直到人類走到這一步：他們運用語言、文字、圖像，建構出抽象的「概念」，以便溝通、生存，而這些抽象概念包含了——「我」。理解概念這件事，有利於許多事，讓整個人類群體大大的進步，但這個概念所衍生出的「我」，卻同時也演變成了不同程度的曲解。
「如果我一無所知，那會是個問題嗎？」
「那不是個問題，除非你認為那是個問題。」
「平常不會覺得是個問題。」
「那什麼時候會是問題？」
「受苦時。要是能知道，能明白，就不會受苦。」
許多科學公式必須加入時間變量，但時間卻是建立在天體運行週期及規律作為基礎的。例如地球繞太陽運行一圈，形成季節變化而定義為一年、地球自轉一圈形成晝夜，定義一天、而月亮太陽相對地球位置形成潮汐。依此劃分得更細，演變至今以原子躍遷（銫133）的週期來定義「每秒」的絕對標準。時間的定義最終演變到如此奇怪的地步——我們依物體週期及規律定義出時間標準、再以這個標準回過頭去計算物體的週期及規律⋯⋯？
#意義與無意義
有序是因為能夠被理解、因為看起來有意義。是意識賦予的一種定義。而「理解」是一種使事物能夠被意識、成為有序的唯一方法。有意義的事物無法被理解，也將成為無意義的；無意義的事物能夠被理解，也將成為有意義的。在一個能夠全觀全知的神眼中，一切無意義都具備意義。任何一種無序，其中的有序都能夠從整個無限的宇宙中找到。但意識受限於五感，受限於不具意識的行動之中，因此認知到的無意義會勝過一切。
設立一個目標，本質上不是為了完成它，而是為了讓過程變得更美好。
我總是想到那個推石頭的薛西弗斯。若生活只是一種永無止境的徒勞——那就賦予它意義吧。活著何嘗不像一種薛西弗斯的神話。快樂的本質在於一切可以享受過程的事物，當你無法投入過程，連世俗認知的享樂本身都將成為一種痛苦。
「我的痛苦是否有意義？」
這樣的問題並不接近「苦」的本質及根源，重點是——苦從何而來？苦多數是精神上的，並不是制式的、也不是他人加諸的。苦是被「自我」的認知所形塑並創造出來的。每個人的認知不同，所認定的苦也並不相同。有的人覺得單身痛苦，有的人覺得結婚痛苦；有的人覺得死亡痛苦，有的人覺得活著痛苦；有的人覺得自由痛苦，有的人覺得不自由痛苦⋯⋯一切痛苦及快樂都是基於「自我」認知而生的。「自我」定義痛苦是什麼、快樂是什麼、自己該是什麼樣子的、事物該是什麼樣子的。當現況符合「自我」的認知，在掌控之中，便感到快樂，當現況脫離了「自我」的認知，不在控制之中，便感到痛苦。
所有人都是感性與理性並存的產物。當人偏好或為自己指認一種偏向時，代表他是不協調的。感性與理性的關係是相對而平等的，二者的絕對平衡非常重要。感性的本質是內在的，他表達了生命的感受及本能，是基於個體性的；理性的本質是外在的，他表達生命的目標與行動，是基於群體性的。
人的感情是一種意識對於無意識的追尋。它是每一個瞬間所體認到的永恆疊加出來的。而永恆即是無意識。你問：「都說是無意識了，又該如何意識它？」意識的存在本身即是在體現無意識。
無意識是一體及永恆的狀態，也就是「一」，所以是無法被覺察的。意識是為了放下祂自己，去體驗、回歸無意識而存在的。意識是從整體被脫離出來的，但祂不知道自己的來處，卻會無意間從對無意識的愛中覺出來。無意識到底是什麼？祂是愛，祂是神，祂是永恆，祂是本質，祂也什麼都不是，祂是無物。是無欲無求。是無價。是無限。是事物消融時所體悟到的一體。
和諧被徹底的誤解了。它不是共產式的、犧牲式的、被動式的。它甚至不是控制與被控制。和諧是自在的，而自在是領悟到所謂「我」的本質的。但人不但誤解了「我」的本質，也誤解了單獨才得以自在。不，自在雖然喜歡單獨，但自在的本質並不是單獨。自在是承認自己的「此在」，也就是接受自己是此時此地的存有，並且看清實相：從未有任何外在可阻擋及控制你。一切早是你所是與你所要的。
「存在是一種幻象，在你醒來前，沒有什麼比這幻象更真實的。」
在我的看法中，存在有兩種。一個是個體的存在，一個是整體的存在。許多人會從迷茫的睡夢中醒來，卻只有極少的人可以從自己的存在中醒過來。夢是有多層的，如生命有著不同的維度，越往上的維度越能看見整體。
盲從的道德是一種偽善。
這樣的道德本質上並不真正理解善的真理，只因為眾人說是對的，於是便跟隨，卻從來不知道、也不去問為什麼。現成的道德是便利的、可不經思考的、令人安心的，就像一套現成的制服，隨時取用，人們只要把自己的身體套進去這套衣服就可以了，卻很少人想過衣服合不合身。要是不合身，他們會懷疑自己太胖了、手太長了，想把自己過長的手給砍一段下來，卻不是去修改衣服。最後那套衣服依舊是太緊了，把他勒得喘不過氣，他們還會認為是自己不道德、自己該死。在無人看見時，他們會急於脫下那套道德的束縛套裝，或是活活讓自己被道德給勒死。
我的身體、名字、性別、工作、家人、國家、種族、環境⋯⋯所有一切都是這世界給我的，並不是我決定的。
去觀照你的想法。
我所謂的觀照，指的是在腦部不由自主思考事物時，不去勉強任何事，不要逼自己不想、也不要逼自己去想。因為越是逼迫自己，思考就會越強烈。宇宙的運作就是這樣，你越與之對抗，自然也越與你對抗。你可以把大腦看作其中一個器官，它是在少了五感刺激時，同樣會運作的東西，所以你會做夢。白天你透過五感去感受刺激，夜晚你透過大腦去感受刺激。一個人若一直逃避面對他的想法，他的身心日夜將是疲憊不堪的。你沒有辦法讓你的眼睛不去看到你不想看的，你沒有辦法讓你的耳朵去聽到你不想聽的⋯⋯你五感的苦就是由此而生的。你當然可以逃避，你摀住耳朵，你閉上眼睛，你不斷的逃離這一切。但是你逃不掉你的頭腦，你關不掉你的頭腦，他在你逃離了五感刺激後，還是會不斷的浮現各種想法。你精神的苦一直都在頭腦上。
我們都是會犯錯的人。
靈魂是很孤獨的。
他來到這個世界
首先有了他自己的肉體
那是這個世界給他的第一個禮物
這個肉體是最珍貴的一個
無論是什麼樣形式的
不會有人理解我為什麼想到蘇格拉底的死會真的痛哭。
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人類就是動物。人打從出生就知道自己為何而存在。你從來沒有懷疑過自己的存在，因為你最初就是知道的。你說，不，我最初一點也不知道，我是開始建立自我意識、有了記憶之後，才理解自己的存在的。不是的。你是在被所有人灌輸了各種價值觀，建構了你虛假的「自我」概念之後，開始逐漸忘記的。你忘記了對自己存在的自信，你對自己的存在產生了誤解。不信嗎？日月星辰、植物、動物都活得比人類還要有自信以及有智慧。記憶一直都是幫助生存的工具，但人類痛苦來源在於，他們錯認了記憶的重要性，他們被他人灌輸錯的認知與判斷。把幫助生存的事物認為是不重要的而忘卻了，把威脅牠們生存的事物誤認成重要的。
