在這個「獲取一切」變得更容易的時代，擁有很多不再是什麼很珍貴的事，甚至太過於稀鬆平常了。慾望是無法被填滿的，而消費主義及攀比效應是資本家最樂見底層人做的事，因為人們為此願意犧牲自己有限的時間去換取金錢，甚至為了錢賣命，然而只有富有的人知道錢是世上最沒有價值的東西。
在我耳聞過的神話之中，我最喜歡的是薛西弗斯的神話。
其實，不知道為什麼我總是想到這個故事。人們認為那個日復一日搬石頭的薛西弗斯，就像人類的處境一樣，是一種徒勞，是永劫回歸的懲罰，但是誰又能夠定義生命到底是不是一場徒勞？更令人好奇的是：出於自己意識而活的生命；與並非出於自己意識而活的生命，對於這個故事的見解是否一樣呢？啊⋯⋯說不定我們面對的更大問題在於——我們該如何知道自己是出於自己的意識而活呢⋯⋯？
人們問：「我為什麼存在？」、「我為什麼活著？」其實是因為——他們感受不到生命，感受不到存在，甚至無法投入生活之中。於是這件事本質上問的是：「我為什麼在這裡受苦？」、「我並不快樂。」、「我無法感到投入」⋯
「我」是誰？
生命在初生之始，沒有「我」的概念，你不需要跟生命解釋「我」是什麼，他們天生就明白自己，但憑著覺知應對自然，不斷地演化及延續至今。直到人類走到這一步：他們運用語言、文字、圖像，建構出抽象的「概念」，以便溝通、生存，而這些抽象概念包含了——「我」。理解概念這件事，有利於許多事，讓整個人類群體大大的進步，但這個概念所衍生出的「我」，卻同時也演變成了不同程度的曲解。
「如果我一無所知，那會是個問題嗎？」
「那不是個問題，除非你認為那是個問題。」
「平常不會覺得是個問題。」
「那什麼時候會是問題？」
「受苦時。要是能知道，能明白，就不會受苦。」
為什麼我一直在分心咧？
你有想過為什麼會一直分心嗎？你沒有嗎？沒關係，因為我有。而且我實在是受夠了，所以才有這篇文章來搞清楚「大腦到底在分心什麼？」，分心，其實是因為大腦處在——發散模式。大腦存在兩個思考模式：專注模式（focused mode）、發散模式（diffused mode）。
你要記得，你永遠不會失戀。也就是——失去那個愛著的心。這世界上「沒有任何一個人會因為他人而無法去愛。」愛著這件事，一直都跟他人無關。
人們認知中的「關係」一直都是口頭或形式上的，就像撕破臉時父母説要斷絕親子關係、伴侶說要分手、要離婚，都是一樣的，能斷絕與建立的都只是法律上或形式上的。親子間的血緣關係、所有感情中存在過的愛與既往卻是不可能被斷絕的。愛是只要存在了、經歷了，就是在那裡了，即便不再存在名義也是如此。
許多科學公式必須加入時間變量，但時間卻是建立在天體運行週期及規律作為基礎的。例如地球繞太陽運行一圈，形成季節變化而定義為一年、地球自轉一圈形成晝夜，定義一天、而月亮太陽相對地球位置形成潮汐。依此劃分得更細，演變至今以原子躍遷（銫133）的週期來定義「每秒」的絕對標準。時間的定義最終演變到如此奇怪的地步——我們依物體週期及規律定義出時間標準、再以這個標準回過頭去計算物體的週期及規律⋯⋯？
#意義與無意義
有序是因為能夠被理解、因為看起來有意義。是意識賦予的一種定義。而「理解」是一種使事物能夠被意識、成為有序的唯一方法。有意義的事物無法被理解，也將成為無意義的；無意義的事物能夠被理解，也將成為有意義的。在一個能夠全觀全知的神眼中，一切無意義都具備意義。任何一種無序，其中的有序都能夠從整個無限的宇宙中找到。但意識受限於五感，受限於不具意識的行動之中，因此認知到的無意義會勝過一切。
一直在想我不假思索的選擇最終改變了什麼、又顯現出了我內心的什麼；在這種每個細小選擇都會影響結局的遊戲之中，知道可以重來，知道可以更好，我便開始因我的各種決定感到後悔⋯⋯在我唯一的信仰與依靠不在之後，我竟然在最後一刻背離了自己最初的信念？在遊戲中身為一個仿生人，我感覺到支撐著我活著的竟是那些在我身邊待我如己給我力量的人們。
設立一個目標，本質上不是為了完成它，而是為了讓過程變得更美好。
我總是想到那個推石頭的薛西弗斯。若生活只是一種永無止境的徒勞——那就賦予它意義吧。活著何嘗不像一種薛西弗斯的神話。快樂的本質在於一切可以享受過程的事物，當你無法投入過程，連世俗認知的享樂本身都將成為一種痛苦。
基於近期對於食物與營養的研究，看到了不少很棒的書、影片及概念，想簡單的做整理，但因為議題牽涉的很廣，跟醫學、生物學、營養學等專業知識都有點關係，所以要是在細節上的理解有錯誤，務必要指正我，但整體而言我想表達的，是萬物都是「一體」。
食物對於身體的影響——你幾乎可以在自己的身上做實驗，如果要追求更卓越的身心，你的身體健康絕對是首要的。你吃的食物會直接的影響你的身體與腸胃道健康，間接的影響你的大腦健康，接著進而影響你的精神健康。他們是完全的連帶關係。
有時覺得永恆實在太短了。
或許那正是因為，當我開始去想永恆這件事，我便從永恆之中脫離出來了。而頭腦運轉時就是在啟動「想」，要一個基於思考來運作的頭腦不去想，又是不可能的。這正是為什麼金剛經說「一切有為法如夢幻泡影」，因為「悟」並不是任何一種可以被作為的方法，而是放下所有的作為與思想，去覺悟那樣的空。
「荷西，你覺得愛是什麼？」巴克如此問。
「我的痛苦是否有意義？」
這樣的問題並不接近「苦」的本質及根源，重點是——苦從何而來？苦多數是精神上的，並不是制式的、也不是他人加諸的。苦是被「自我」的認知所形塑並創造出來的。每個人的認知不同，所認定的苦也並不相同。有的人覺得單身痛苦，有的人覺得結婚痛苦；有的人覺得死亡痛苦，有的人覺得活著痛苦；有的人覺得自由痛苦，有的人覺得不自由痛苦⋯⋯一切痛苦及快樂都是基於「自我」認知而生的。「自我」定義痛苦是什麼、快樂是什麼、自己該是什麼樣子的、事物該是什麼樣子的。當現況符合「自我」的認知，在掌控之中，便感到快樂，當現況脫離了「自我」的認知，不在控制之中，便感到痛苦。
關於一些宇宙的見解，我假設過時間不存在。這看起來很荒謬，因為你的時鐘確實在走，對吧？現在還要花時間看我的廢文，對吧？我甚至打賭你會繼續看下去⋯⋯我目前對時間的假設跟看法是這樣的：
時間是一種錯覺，其實所指的只是一種粒子的方向性，也就是順與逆。
物質也是一種錯誤的指稱或理解，其實整個宇宙的存在物很可能是基於同樣的基礎所構成（或許是弦理論假說中構成所有基本粒子的弦（string）），而物質所指的只是一種在人的五感或身體構造可明確判別的巨觀粒子形式。
所有人都是感性與理性並存的產物。當人偏好或為自己指認一種偏向時，代表他是不協調的。感性與理性的關係是相對而平等的，二者的絕對平衡非常重要。感性的本質是內在的，他表達了生命的感受及本能，是基於個體性的；理性的本質是外在的，他表達生命的目標與行動，是基於群體性的。
人的感情是一種意識對於無意識的追尋。它是每一個瞬間所體認到的永恆疊加出來的。而永恆即是無意識。你問：「都說是無意識了，又該如何意識它？」意識的存在本身即是在體現無意識。
無意識是一體及永恆的狀態，也就是「一」，所以是無法被覺察的。意識是為了放下祂自己，去體驗、回歸無意識而存在的。意識是從整體被脫離出來的，但祂不知道自己的來處，卻會無意間從對無意識的愛中覺出來。無意識到底是什麼？祂是愛，祂是神，祂是永恆，祂是本質，祂也什麼都不是，祂是無物。是無欲無求。是無價。是無限。是事物消融時所體悟到的一體。
