人們問：「我為什麼存在？」、「我為什麼活著？」其實是因為——他們感受不到生命，感受不到存在，甚至無法投入生活之中。於是這件事本質上問的是：「我為什麼在這裡受苦？」、「我並不快樂。」、「我無法感到投入」⋯

「如果我一無所知，那會是個問題嗎？」

「那不是個問題，除非你認為那是個問題。」

「平常不會覺得是個問題。」

「那什麼時候會是問題？」

「受苦時。要是能知道，能明白，就不會受苦。」

為什麼我一直在分心咧？

許多科學公式必須加入時間變量，但時間卻是建立在天體運行週期及規律作為基礎的。例如地球繞太陽運行一圈，形成季節變化而定義為一年、地球自轉一圈形成晝夜，定義一天、而月亮太陽相對地球位置形成潮汐。依此劃分得更細，演變至今以原子躍遷（銫133）的週期來定義「每秒」的絕對標準。時間的定義最終演變到如此奇怪的地步——我們依物體週期及規律定義出時間標準、再以這個標準回過頭去計算物體的週期及規律⋯⋯？

#意義與無意義
　　
有序是因為能夠被理解、因為看起來有意義。是意識賦予的一種定義。而「理解」是一種使事物能夠被意識、成為有序的唯一方法。有意義的事物無法被理解，也將成為無意義的；無意義的事物能夠被理解，也將成為有意義的。在一個能夠全觀全知的神眼中，一切無意義都具備意義。任何一種無序，其中的有序都能夠從整個無限的宇宙中找到。但意識受限於五感，受限於不具意識的行動之中，因此認知到的無意義會勝過一切。
　　

一直在想我不假思索的選擇最終改變了什麼、又顯現出了我內心的什麼；在這種每個細小選擇都會影響結局的遊戲之中，知道可以重來，知道可以更好，我便開始因我的各種決定感到後悔⋯⋯在我唯一的信仰與依靠不在之後，我竟然在最後一刻背離了自己最初的信念？在遊戲中身為一個仿生人，我感覺到支撐著我活著的竟是那些在我身邊待我如己給我力量的人們。

設立一個目標，本質上不是為了完成它，而是為了讓過程變得更美好。

我總是想到那個推石頭的薛西弗斯。若生活只是一種永無止境的徒勞——那就賦予它意義吧。活著何嘗不像一種薛西弗斯的神話。快樂的本質在於一切可以享受過程的事物，當你無法投入過程，連世俗認知的享樂本身都將成為一種痛苦。

基於近期對於食物與營養的研究，看到了不少很棒的書、影片及概念，想簡單的做整理，但因為議題牽涉的很廣，跟醫學、生物學、營養學等專業知識都有點關係，所以要是在細節上的理解有錯誤，務必要指正我，但整體而言我想表達的，是萬物都是「一體」。

食物對於身體的影響——你幾乎可以在自己的身上做實驗，如果要追求更卓越的身心，你的身體健康絕對是首要的。你吃的食物會直接的影響你的身體與腸胃道健康，間接的影響你的大腦健康，接著進而影響你的精神健康。他們是完全的連帶關係。

關於一些宇宙的見解，我假設過時間不存在。這看起來很荒謬，因為你的時鐘確實在走，對吧？現在還要花時間看我的廢文，對吧？我甚至打賭你會繼續看下去⋯⋯我目前對時間的假設跟看法是這樣的：

時間是一種錯覺，其實所指的只是一種粒子的方向性，也就是順與逆。

物質也是一種錯誤的指稱或理解，其實整個宇宙的存在物很可能是基於同樣的基礎所構成（或許是弦理論假說中構成所有基本粒子的弦（string）），而物質所指的只是一種在人的五感或身體構造可明確判別的巨觀粒子形式。

所有人都是感性與理性並存的產物。當人偏好或為自己指認一種偏向時，代表他是不協調的。感性與理性的關係是相對而平等的，二者的絕對平衡非常重要。感性的本質是內在的，他表達了生命的感受及本能，是基於個體性的；理性的本質是外在的，他表達生命的目標與行動，是基於群體性的。

人的感情是一種意識對於無意識的追尋。它是每一個瞬間所體認到的永恆疊加出來的。而永恆即是無意識。你問：「都說是無意識了，又該如何意識它？」意識的存在本身即是在體現無意識。

作為一台電腦，或者說計算機，或是程式，必須具備運算能力，是指稱一個物件能夠執行輸入及輸出。電腦的運算基礎正是圖靈機的概念（基於0跟1做運算），而對於意識能力來說，則是一種輸出無限多種可能性，也就是輸入後不會輸出定值，沒有標準答案，具備不可控性。因為只要必須輸出一個準確的解，也就意味著無法運算涉及無限可能的問題。並且輸出一個需要以無限種方法作為運算的問題，圖靈機也面臨著所謂的停機問題。圖靈機可以設計無限多種機器、做無限多種運算，但是並不存在一個圖靈機可以驗算這無限多種機器是否可以停機輸出答案或者無法停機陷入無限迴圈。因為這台機器也必須把自己列入可否停機或是陷入迴圈的驗算之中，但是假設自己也陷入了無限迴圈無法停機，他又該怎麼停機下來告訴你：「我無法停機」呢？這樣的運算條件本身就是一種矛盾。因此後來便普遍認知到以圖靈機為運算基礎的電腦無法具備思維能力。