哲學、科學、宗教，基本上這三個東西是連結的，而且解釋整個宇宙形成。他們各自由人的自我營造出來的假象、量子力學、金剛經直接連結成了宇宙是幻象這件事。我要肯定的說，他們完全是有關連的，量子力學的確碰到了邊，研究到了意識領域，弦理論感覺正確的，物質實際上或許是波動，並不實存。人與人也是由自我的幻覺所分隔開的，而宗教則已經點出了答案，金剛經說「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」並不是一種比喻，當人的自我拿掉之後，所有人都是一樣的意識，也就是這件事是確定的。我並不存在——我只是一個幻覺，由自我的意識所編造出來的幻覺。連續也是一種幻覺，他是每一個瞬間的波動所產生的錯覺。我曾經懷疑過為什麼錄影的時候影像並不是連續的，而是每秒24-30張照片所組成的？或許時間並不存在，連續實際上就是錯覺。當你意識到意識不存在、當你大腦意識被切斷，就變成了波動，而有意識的時候，波函數崩塌，一切就變成了現實。
如果存在是一種幻覺，人與人之間的相遇是何其珍貴的事。我可以與你們相遇是何德何能何其可貴啊？
不會有人說「我是一個沒有自我的人。」
但我仍要說：「我是一個沒有自我的人，我只存在本能。」
愛是不存在任何一個特定對象之中的。不是任何一個人可以給你的。但偏偏人喜歡追逐那個幻象。越得不到，就會越以為自己愛著，當他得到了，他也就感覺不到愛了。為什麼愛在曖昧不明時最美，因為你尚未得到他。得到任何東西，你就失去了那個東西。
我想到人到底該偉大到什麼程度才能救贖這個世界，但是我發現不可能。即使做到像賈伯斯、馬斯克、愛因斯坦、交流電之父特斯拉、林肯、牛頓、柏拉圖、蘇格拉底⋯⋯或是任何一個偉人，他們對於世界的貢獻都沒辦法讓人們變得更快樂。這個時代的人感到的痛苦並沒有比幾十年前的人、幾百年前、幾千年前的人更少，若有，你會發現人類整體的快樂感是往上的，可以問問自己就好，從小到大整個社會的進步是否讓你感到更快樂。事實上時代進步與人的快樂無關，人成長過程的痛苦感是沒有變少的，偶爾還會懷念童年單純快樂的時候。
你的行為決定你相信的價值，決定你的本質。沙特的名言是：「存在先於本質」，維基有一段解釋這句話的意思講得極好，我直接引用這段：
『除了人本身之外沒有先天決定的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，卻有選擇的自由。當評價一個人時，要評價的是他的行為，而不是他的身份，因為人的本質是透過行為被定義的，「人就是他行為的總和」。』
沒有人有權利指責他人該怎麼做，但對於人心裡依舊會有著不同的評價，因為我們有自己相信的價值。你憑藉自己相信的價值來做選擇，而那些選擇最終會決定你的行為，並且決定你的本質。
每個意志的活動都有自身的動機，要是沒有動機，意志活動就不會出現。也就是說，某個生物在此時此地做出的每個舉動，必然有他的意志所主導的動機。例如人對目標的追求、獅子對獵物的追求、花對盛開的追求。引用叔本華的一段話：
『每一種植物單是在它的形態中便已坦率地表出它整個的性格，公開顯示著它的存在和意欲；植物面貌所以那麼有趣就是由於這一點。可是動物〔就不同〕，如果要在理念上認識它，就已經要在它的行動和行為上來觀察；而人呢，因為理性使他具有偽裝的高度能力，就只有全靠研究和試探〔來認識他了〕。動物比人更坦率，在程度上比較正等於植物比動物更坦率。在動物，比在人更能看到赤裸裸的生命意志，因為人是用許多知識包紮起來的，此外又是被偽裝的本領掩飾起來的，幾乎只偶然地偶爾顯露出來。』
或許每個人總會有個活著特別想做的事，但總是沒有時間。我們生命中的時間就像座位一樣，你天天在安排當天最重要的事情入座，佔去你大部分座位的東西是工作、工作、工作。其次大概是雜事、休閒、睡覺、娛樂等等，佔了剩下的比例，而你特別想做的事永遠被你排在最後，不得其門而入。
「對不起，工作實在佔掉太多的位置了。下次吧，下次。我一定讓你坐上最多最大的位子。」
你對你特別想做的事這麼說。
然後就這樣過了好幾年。
