我們是怎麼知道「死亡是真正的定局」這種事的？死亡或許意味著那個可回應的生命消失了。肉體變成了一個毫無回應的「軀殼」，因此我們稱之為——死亡。但死亡也只是一種概念。實際上就連你睡著時，你也不知道意識去了哪裡。

死亡真的存在嗎？難道你不曾在其他生命身上，看到你曾經熟悉的影子嗎？生命的特質有其美妙的共性，這是為何生命總透過共鳴來明白他們就是一體。但所有生命卻也都是無可取代的，他們每一個都有著自己的路徑。這是多麼神聖又極其矛盾的厚愛啊——生命既是共同體卻也完全獨一無二。

而「生命的路徑再也不會繼續交錯」這件事，正是我們將意識的消逝稱為死亡的原因嗎？還是我們稱之為死亡的東西，是因為失去了一個生命路徑上的觀者與回應呢？你怎麼知道祂已經沒有在看？你又怎麼知道祂已經沒有回應？你怎麼會認為意識總是用固定的形象來回應你呢？

那個陪著你悲傷歡笑的，那個知道你總是習慣如何行走如何去活的，那個總是記得你的軌跡與脈絡的⋯⋯是誰呢？是誰還在見證那個失去？你是「這個」生命最深切的見證者，你怎麼就不知道呢？