每個意志的活動都有自身的動機，要是沒有動機，意志活動就不會出現。也就是說，某個生物在此時此地做出的每個舉動，必然有他的意志所主導的動機。例如人對目標的追求、獅子對獵物的追求、花對盛開的追求。引用叔本華的一段話：

『每一種植物單是在它的形態中便已坦率地表出它整個的性格，公開顯示著它的存在和意欲；植物面貌所以那麼有趣就是由於這一點。可是動物〔就不同〕，如果要在理念上認識它，就已經要在它的行動和行為上來觀察；而人呢，因為理性使他具有偽裝的高度能力，就只有全靠研究和試探〔來認識他了〕。動物比人更坦率，在程度上比較正等於植物比動物更坦率。在動物，比在人更能看到赤裸裸的生命意志，因為人是用許多知識包紮起來的，此外又是被偽裝的本領掩飾起來的，幾乎只偶然地偶爾顯露出來。』

獅子追捕獵物是為了飽腹、花的盛開是繁衍意欲的，動機都是為了存在，但存在的目的是什麼？人不斷追求無止盡的目標又是為了什麼？作為一個意志，總是能知道每個階段在欲求什麼，卻無法知道「根本」欲求什麼。在叔本華的認知裡，存在的本質沒有任何目的，存在本身就是個無止盡的過程。持續的存在、盡可能的延續存在，是生命一貫的動機。人擁有更多選擇，所以可以決定自己存在的意義——無論是確保自己的存在、透過繁衍來存續DNA的存在，抑或是藉由創造思想或物質的存在。


有意思的是，叔本華說：
『要是人一直能有願望，並且滿足願望、擁有新的願望⋯⋯這遊戲能不斷的維持下去，使自己不限於停頓，就算是幸運的了。從願望到滿足的這個過程，每個目的達到得快，便覺得幸福；每個目的達到的慢，便會感到痛苦；而如果停下來了，生命便會感到荒誕、麻木無聊，甚至失去存在的意義。』


人是唯一會自殺的動物，也是因為擁有選擇的自由——既然可以選擇存在意義，那麼，也可以選擇存在沒有意義。動物當然也有自殺行為，如蜜蜂。但通常是出自於利他主義或種族存續的自殺。有些人說因為人能策劃未來，動物沒有對過去及未來的意識，就連笛卡兒都錯誤地認為：「人是唯一能思想能感受的獨特存在，動物只是不存在思想的機器。」這是巨大的謬誤。動物是有記憶的，也就是有「過去」的概念，並且他們也對於「未來」有概念，祂們會為未來做準備。如：冬眠、儲備糧食、遷徙。就連狗也有對於未來的概念，別忘了牠們一整天都在等著主人回家。但人過度的關注過去及未來，以至於忽略了現在，認為尚未實現的未來比現在更重要；他們過度關注別人，他們想成為自己以外的人。這就是人的不可能實現的目標，因為未來只是一種概念，事實上未來不存在，永遠都只會有現在。你不可能成為別人。


只有人會擁有這種不可能實現的目標。一隻鳥不會不想成為鳥，一隻獅子不會不想成為獅子，但人卻不想成為自己。他不接受既定的事實：他是自己，他擁有既成的過去。他遵循他人的期待及原則成為別人希望他成為的樣子。他追求所有人的期待，追求社會所定義的成功，追求最終的結果。只要如此，他就永遠達不到目的————他沒有成為自己。


他活著永遠都是因為別人，因此他的存在時刻關注著別人：他們無法忍受別人總是比他好，他時時感受極大的痛苦與挫敗感，他沒有辦法感到滿足。當他意識到自己已經感到滿足、或是沒有更多的目標讓他感到滿足，他就會意識到自己止步不前，他會認為自己的存在已經沒有任何目標與意義。他的存在太簡單了，他的存在不夠偉大。於是痛苦感又回來了。


人會感到活著不快樂，就是讓別人插手他的生存，讓別人決定他的存在價值與目的。我想起沙特說的：「他人即地獄。」唯一能夠快樂的方式，是自己做決定。並且，全然的享受追求這個目的的過程。因為人是無法從別人給你的目的享受過程的，這世界上會有多少人不斷的替你決定你的存在？你要怎麼滿足所有人？永遠不要讓別人決定你該怎麼樣存在。至於那個目的能不能達到，會不會有結果，一點都不重要。若你在乎的永遠都是必須達到目的，那麼無法達到時會感到痛苦，達到後目的被消滅了，同樣也會因感到無目的無意義而痛苦。所以盡情享受過程，才是生命偉大的方式。動物就存在牠的偉大，植物也存在他的偉大；自然存在他的偉大，宇宙也存在他的偉大，它們存在的目的從來都不是別人決定的。