靈魂是很孤獨的。
他來到這個世界
首先有了他自己的肉體
那是這個世界給他的第一個禮物
這個肉體是最珍貴的一個
無論是什麼樣形式的
不會有人理解我為什麼想到蘇格拉底的死會真的痛哭。
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人類就是動物。人打從出生就知道自己為何而存在。你從來沒有懷疑過自己的存在，因為你最初就是知道的。你說，不，我最初一點也不知道，我是開始建立自我意識、有了記憶之後，才理解自己的存在的。不是的。你是在被所有人灌輸了各種價值觀，建構了你虛假的「自我」概念之後，開始逐漸忘記的。你忘記了對自己存在的自信，你對自己的存在產生了誤解。不信嗎？日月星辰、植物、動物都活得比人類還要有自信以及有智慧。記憶一直都是幫助生存的工具，但人類痛苦來源在於，他們錯認了記憶的重要性，他們被他人灌輸錯的認知與判斷。把幫助生存的事物認為是不重要的而忘卻了，把威脅牠們生存的事物誤認成重要的。
哲學、科學、宗教，基本上這三個東西是連結的，而且解釋整個宇宙形成。他們各自由人的自我營造出來的假象、量子力學、金剛經直接連結成了宇宙是幻象這件事。我要肯定的說，他們完全是有關連的，量子力學的確碰到了邊，研究到了意識領域，弦理論感覺正確的，物質實際上或許是波動，並不實存。人與人也是由自我的幻覺所分隔開的，而宗教則已經點出了答案，金剛經說「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」並不是一種比喻，當人的自我拿掉之後，所有人都是一樣的意識，也就是這件事是確定的。我並不存在——我只是一個幻覺，由自我的意識所編造出來的幻覺。連續也是一種幻覺，他是每一個瞬間的波動所產生的錯覺。我曾經懷疑過為什麼錄影的時候影像並不是連續的，而是每秒24-30張照片所組成的？或許時間並不存在，連續實際上就是錯覺。當你意識到意識不存在、當你大腦意識被切斷，就變成了波動，而有意識的時候，波函數崩塌，一切就變成了現實。
如果存在是一種幻覺，人與人之間的相遇是何其珍貴的事。我可以與你們相遇是何德何能何其可貴啊？
不會有人說「我是一個沒有自我的人。」
但我仍要說：「我是一個沒有自我的人，我只存在本能。」
一個人要怎麼要活得更自由，首先是為自己做決定，為自己的決定負責，其次是，不要設法替別人做決定，並且明白從來都沒有人有義務為你負責。自己做決定其實是不容易的事，因為你的決定時常無意間的在參考別人的意見，而你卻不自知。看穿什麼是發自你內心的決定、什麼是你內心認為別人希望你做的決定，唯一的方法是：不要讓別人的想法活在你的腦中。
你的行為決定你相信的價值，決定你的本質。沙特的名言是：「存在先於本質」，維基有一段解釋這句話的意思講得極好，我直接引用這段：
『除了人本身之外沒有先天決定的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，卻有選擇的自由。當評價一個人時，要評價的是他的行為，而不是他的身份，因為人的本質是透過行為被定義的，「人就是他行為的總和」。』
沒有人有權利指責他人該怎麼做，但對於人心裡依舊會有著不同的評價，因為我們有自己相信的價值。你憑藉自己相信的價值來做選擇，而那些選擇最終會決定你的行為，並且決定你的本質。
每個意志的活動都有自身的動機，要是沒有動機，意志活動就不會出現。也就是說，某個生物在此時此地做出的每個舉動，必然有他的意志所主導的動機。例如人對目標的追求、獅子對獵物的追求、花對盛開的追求。引用叔本華的一段話：
『每一種植物單是在它的形態中便已坦率地表出它整個的性格，公開顯示著它的存在和意欲；植物面貌所以那麼有趣就是由於這一點。可是動物〔就不同〕，如果要在理念上認識它，就已經要在它的行動和行為上來觀察；而人呢，因為理性使他具有偽裝的高度能力，就只有全靠研究和試探〔來認識他了〕。動物比人更坦率，在程度上比較正等於植物比動物更坦率。在動物，比在人更能看到赤裸裸的生命意志，因為人是用許多知識包紮起來的，此外又是被偽裝的本領掩飾起來的，幾乎只偶然地偶爾顯露出來。』
『每一種植物單是在它的形態中便已坦率地表出它整個的性格，公開顯示著它的存在和意欲；植物面貌所以那麼有趣就是由於這一點。可是動物〔就不同〕，如果要在理念上認識它，就已經要在它的行動和行為上來觀察；而人呢，因為理性使他具有偽裝的高度能力，就只有全靠研究和試探〔來認識他了〕。動物比人更坦率，在程度上比較正等於植物比動物更坦率。在動物，比在人更能看到赤裸裸的生命意志，因為人是用許多知識包紮起來的，此外又是被偽裝的本領掩飾起來的，幾乎只偶然地偶爾顯露出來。』
