赫賽赫曼在《徬徨少年時》寫到這樣的一句話，比喻得極好：「鳥奮力衝破蛋殼。世界則是這顆蛋。若想出生，就得摧毀一個世界。這隻鳥飛向上帝，上帝的名字叫做阿布拉克薩斯。」

人的感情是一種意識對於無意識的追尋。它是每一個瞬間所體認到的永恆疊加出來的。而永恆即是無意識。你問：「都說是無意識了，又該如何意識它？」意識的存在本身即是在體現無意識。

無意識是一體及永恆的狀態，也就是「一」，所以是無法被覺察的。意識是為了放下祂自己，去體驗、回歸無意識而存在的。意識是從整體被脫離出來的，但祂不知道自己的來處，卻會無意間從對無意識的愛中覺出來。無意識到底是什麼？祂是愛，祂是神，祂是永恆，祂是本質，祂也什麼都不是，祂是無物。是無欲無求。是無價。是無限。是事物消融時所體悟到的一體。

作為一台電腦，或者說計算機，或是程式，必須具備運算能力，是指稱一個物件能夠執行輸入及輸出。電腦的運算基礎正是圖靈機的概念（基於0跟1做運算），而對於意識能力來說，則是一種輸出無限多種可能性，也就是輸入後不會輸出定值，沒有標準答案，具備不可控性。因為只要必須輸出一個準確的解，也就意味著無法運算涉及無限可能的問題。並且輸出一個需要以無限種方法作為運算的問題，圖靈機也面臨著所謂的停機問題。圖靈機可以設計無限多種機器、做無限多種運算，但是並不存在一個圖靈機可以驗算這無限多種機器是否可以停機輸出答案或者無法停機陷入無限迴圈。因為這台機器也必須把自己列入可否停機或是陷入迴圈的驗算之中，但是假設自己也陷入了無限迴圈無法停機，他又該怎麼停機下來告訴你：「我無法停機」呢？這樣的運算條件本身就是一種矛盾。因此後來便普遍認知到以圖靈機為運算基礎的電腦無法具備思維能力。

我已經快忘了2019的歐洲遊記還剩下冰島跟芬蘭沒寫完⋯⋯
現在想到就把它寫完好了。

和諧被徹底的誤解了。它不是共產式的、犧牲式的、被動式的。它甚至不是控制與被控制。和諧是自在的，而自在是領悟到所謂「我」的本質的。但人不但誤解了「我」的本質，也誤解了單獨才得以自在。不，自在雖然喜歡單獨，但自在的本質並不是單獨。自在是承認自己的「此在」，也就是接受自己是此時此地的存有，並且看清實相：從未有任何外在可阻擋及控制你。一切早是你所是與你所要的。或許你會說，「不，我的存在充滿了困難與阻礙，這些都是外在給我的。」

 

「存在是一種幻象，在你醒來前，沒有什麼比這幻象更真實的。」

在我的看法中，存在有兩種。一個是個體的存在，一個是整體的存在。許多人會從迷茫的睡夢中醒來，卻只有極少的人可以從自己的存在中醒過來。夢是有多層的，如生命有著不同的維度，越往上的維度越能看見整體。

本來沒有想到會講到人工智慧的話題，但剛好有了一些想法。近百年科技技術突發猛進，人們發覺自己突然要面對這樣的問題：「倘若機器人有了意識，抑或是失控，人類該如何自處？」人類會有這樣的自問，我看了其實特別的想大笑。我想問問這些人類，你們沒生過孩子嗎？你們生孩子的時候怎麼不問這種問題：「倘若孩子有了意識，抑或是失控，人類該如何自處？」你只有在面對人以外的事物時有這樣的疑問，面對你的孩子則不會，為什麼？很簡單，因為你們把孩子視為一個生命，卻不把擁有智慧的機器人視為一個生命。你會懂得去學會尊重你的孩子成長成獨立個體的意願，那麼為什麼面對擁有智慧的機器人就不能？有時候人類甚至也不認為孩子是個獨立的個體，一個很顯然的事實：在許多體制之下，人類早就在培養孩子成為機器人了。孩子本來就是有智慧的，但掌權者並且不允許他們有智慧，因為智慧意味著追求個體的獨立性，而不是如機器人般的聽命行事。

盲從的道德是一種偽善。

 

我的身體、名字、性別、工作、家人、國家、種族、環境⋯⋯所有一切都是這世界給我的，並不是我決定的。